所谓觉醒主义的悖论很容易让人产生讽刺 ：这场运动攻击美好的情感，通过审查为被禁锢者发声，以被统治者的名义夺取权力，通过制造隔离来对抗隔离，以包容为借口进行排斥[1]，以受害者的名义进行攻击。在这场游戏中，权力不断发生变化，阿兰·芬基尔克劳特（Alain Finkielkraut）称之为“受害奥运会” 。[2]由于存在的不一致性在科学的承诺面前显得微不足道，言语最终变成了侮辱和攻击。没有任何清晰的思想会因这些悖论而受阻，任何行动也不会被拖延：在它的顶峰，出现了一种“对司法姿态的起源” [3]的焦虑 ：我们追捕，我们谴责，我们执行。不再争论，不再对抗：正确性会带来修正。
因为悖论并不妨碍我们生活：对立面是等价的，真理在别处……而不是在真理之中……总是在撒谎。一些人对过去的愧疚感会转化为自杀倾向，并鼓励其他人选择复仇的未来。蔑视盛行[4]。
弗洛伊德用蔑视这个词来描述梦境，认为它是不被考虑的糟粕。在《文明及其不满》[5]中，蔑视是被压抑的冲动的表现。这种解释在《摩西和一神论》[6]中得到了呼应，其中提到对未受割礼的人的蔑视，是因为没有象征性阉割，这是对驱动力的回应。在《图腾与禁忌》[7]中，同样，最初被崇拜的东西，后来却被鄙视。驱动力是欲望的源泉，也是蔑视的源泉，这是爱情生活堕落的秘密。在对看似有缺陷的女性产生的想象性和象征性的蔑视之下，存在着内在驱动力的真正蔑视。弗洛伊德还认为，从他对“精神病 阿富汗 WhatsApp 号码列表 院病人”的蔑视中，他察觉到了“他对本我的无意识敌意” [8]。
正是这种蔑视达到了文明的顶峰。正如雅克-阿兰·米勒所说：“蔑视是一个主要功能，但在民主时代我们很少谈论它。 [我]向你们指出，[…]在再一次研讨会上，拉康说：将马克思和列宁、弗洛伊德和我联系在一起的，是“蔑视”。其余的都让我们感到冷漠。认真对待此事” [9]。
拉康说：“那些对存在做出此类拒绝的人[...]恰恰相反，他们是那些参与蔑视的人” [10]。这难道不是经过弗洛伊德、马克思、列宁，然后是拉康而出现的对象 a吗？蔑视是个体[11]的名称，它受享乐的影响，涉及的范围很广，从女性气质到浪费[12]。这就是为什么情爱妄想症可以被解读为蔑视的反转，它为身份自豪感及其进化形式——“我们对我们的战争”——提供了关键[13]。
觉醒主义梦想着对压迫的“意识提升”，相反，它实现了无头活动——觉醒者不是任何人，觉醒主义也不存在[14] ——即对理想的解放式享受。正如布里斯·库图里尔（Brice Couturier） [15]所言，这并非“一场正在进行的文化革命”，而是文化的终结。它的狂热分子是铁律的仆人，在这个铁律中，社会纽带的衰落宣告着孤独者将被奴役于享乐的假肢。但是，我们有可能在噩梦之外的任何地方醒来吗？